В Евангельском чтении Недели о самарянке затронута одна из самых главных богословских проблем – тема Живой воды. Той воды, которую Христос предлагает найти всем нам.
Мертвую воду, убивающую все живое, средства массовой информации провели в каждый дом. Испив из этого смердящего источника, люди начинают низвергать злобу и ненависть на окружающих или же засыпают во мраке ложных иллюзий. Времена распущенности и потери духовных ориентиров показали нам мертвые и уродливые маски страшного театра теней, ныне называемого жизнью. Потому человеку так хочется отыскать ту самую Живую воду, которая даст прозрачную чистоту живительной Благодати. О ней тоскует душа, ее жаждет иссохшее сердце.
Источник этой воды находится внутри нас самих, в глубоком колодце нашего духовного сердца. Чтобы испить Божью благодать, не нужно подниматься вверх, к заоблачным вершинам, нужно спускаться вниз, вглубь самого себя, постепенно освобождаясь от всяких помыслов и умственной эквилибристики, приобретая глубокую безмятежность ума и сердца в молитвенном единении с Богом.
Спуститься туда можно, лишь угомонив свою мятущуюся душу и приручив свой дикий ум, который то и дело бесцельно скачет по бесконечной пустыне этого иллюзорного мира. Посадив ум в железную клетку внутреннего внимания, мы еще долго сможем наблюдать, как он по-звериному будет пытаться перегрызть ее прутья и вырваться на свободу. Но после того, как ум удастся обуздать и принудить кротко, со вниманием, произносить молитву, в колодец души начнет просачиваться Живая вода вечной жизни.
Нигде и никогда мы не сможем найти Христа, кроме как в глубине собственного сердца. Его тайное убежище находится внутри нас самих. Но и все наши враги находятся там же. Они-то и преграждают вход к этому колодцу. Для того, чтобы справиться сразу со всеми своими врагами и обидчиками, достаточно одолеть свой гнев и обиду. Чтобы победить всех и все, что нас пугает, нужно избавиться от любых земных привязанностей. Чтобы заставить утихнуть все мучающие нас мысли и страсти, нужно приобрести смирение и доверие Богу.
Страшнее ада – только лень ко спасению. Если в душе человека нет благодати, то он всецело находится под властью дьявола. И от этой власти не спасут ни священный сан, ни звания, ни митры, ни наградные кресты с украшениями, ничего из того, что кажется таким важным и почетным. Ад живет в наших страстях, которые прячутся под покровом души, в мыслях, которые зарылись в недрах ума. От малейших наших привязанностей до самых дальних границ сферы мышления – все это владения сатаны. Так говорят святые отцы, познавшие это на собственном опыте.
Так же, как наша душа укрыта одеялом тела, так и Господь спрятан под покровом этого мира. Бог не связан с миром, как и наш дух не связан ни с телом, ни со страстями, ни с помыслами. Пока наш ум поглощен земным, душа не может встретиться с Богом в собственном духе. Поэтому, не имея с Ним встречи лицом к Лицу, мы прячемся за слова о Боге, греемся мыслями о Нем, питаемся рассуждениями о благодати. Но эта пища не насыщает нашу алчущую и жаждущую душу.
Привязанность человеческого ума к миру, любовь к самим себе – вот главная причина людских страданий. Поэтому единственный способ, который может избавить нас от этих мук – это изменчивость мира и нашего места в нем. Природные катаклизмы, войны, эпидемии, болезни и изменчивость личных судеб смывают с наших глаз пелену очарованности этим миром. В одно мгновение друзья становятся врагами, состояние мира изменяется на жесточайшую войну, вместо покоя приходят катаклизмы и разрушения, за спиной здоровья прячется болезнь, а за оазисом достатка – пустыня нищеты.
Меняя одно с другим местами, Промысел Божий возвращает нас ко Христу, как блудных детей в объятия Отца. Он хочет, чтобы мы поняли, что у нас нет ни друзей, ни врагов, ни денег, ни здоровья, ни детей, ни родителей – нет ничего, чем бы мы могли твердо обладать и при этом быть уверенными в своей безопасности. Только Бог и Его любовь есть постоянная и неизменная объективная реальность. Весь мир, вся Вселенная, все, что нас окружает, включая нас самих, создано Богом из ничего и само по себе не обладает самодостаточностью.
Как слепой не может видеть солнце, так ленивый никогда не дойдет до колодца с Живой водой. Нельзя сидеть, сложа руки, в надежде на то, что Бог нас уже спас или как-нибудь потом спасет. Господь дал нам Воду Жизни, но идти к ней нужно своими ногами. Мир обманчив, ум лжет, помыслы водят нас за нос. Прелесть (духовное самообольщение) – это забвение даже на миг памяти о Христе.
Как только наш ум погружается в болото помыслов, как мы тотчас попадаем в состояние прелести. Весь мир живет в этом состоянии. Этому способствует внешняя суета тела и внутренняя суета ума. Неслучайно Христос неоднократно говорил о том, что заботы, многопопечительность и суета века сего являются главными причинами нашей погибели. В угаре «необходимых и неотложных дел» человек проживает свой короткий век, и только на смертном одре понимает, что на самом деле все это ему было не нужно.
Только мир души, соединенный с памятью Божией, приводит нас к званию сынов Божиих (Мф. 5:9). Без этого мира можно только подпрыгивать, бегая по земле, но никогда невозможно взлететь. Мирность души во всех жизненных обстоятельствах есть основа основ в духовной жизни. Первый признак помрачения ума и умирания души – забвение памяти смертной и лень к молитве. Мучительно умирает тот, кто привязан всем своим существом ко всему земному.
После физической смерти помыслы, которые роились всю жизнь в его уме, начнут мучительно водить его по тяжким воздушным мытарствам. Большая часть помыслов, которые возникают в нашей голове в течении дня – греховны. Эти помыслы рождают страсти, а от страстей возникают греховные привычки и привязанности. Все это высасывает из нас жизнь, забирает силы, приводит к болезням и дряхлению. Так, еще при земной жизни человек погружается в подлинные муки ада.
Живая Вода течет из колодца, выкопанного в подвиге отречения, когда душа терпит скорби и муки, как женщина, рождающая свое дитя. Но когда приходит Благодать, то с ней наступает избавление от земных тягот и забот, а также приходит великая Радость, радость спасения во Христе.
протоиерей Игорь Рябко